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Jean-Paul Sartre, un personaje en varios frentes  

Durante  muchas  décadas,  el  nombre  de  Jean-Paul  Sartre  ha  sido  sinónimo  de  controversia,  fascinación,  entusiasmo  y  rechazo.  Se  trata  de  un  nombre  que  no  ha  dejado  a  nadie  indiferente.  Sartre  no  sólo  es,  sin  duda,  el  filósofo  moderno  más  destacado  de  Francia  y  uno  de  los  más  trascendentes  de  Europa,  sino  también  una  de  las  figuras  más  importantes  de  la  historia  del  pensamiento  contemporáneo.  Llevó  a  cabo  una  labor  de  subversión,  agitación  cultural  y  enfrentamiento  a  los  poderes  públicos  y  a  una  serie  de  situaciones  —como  el  colonialismo,  

el  racismo,  la  discriminación,  el  militarismo,  etcétera—  que  le  da  un  lugar  destacado  en  el  imaginario  colectivo.  Es  ese  aspecto  combativo  de  su  personalidad  lo  que  lo  llevó  a  participar  enérgicamente  en  la  sublevación   obrero-estudiantil   de   París   en   mayo   de 1968,

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pronunciándose contra el aparato represivo del Estado francés.  Jean-Paul  Sartre  fue  desde  luego  filósofo  en  el  sentido  académico  del  término,  pero  también  fue  novelista,  dramaturgo  y  ensayista,  

ocupándose  de  temas  tan  dispares  como  la  guerra,  la  política,  la  lite- ratura  y  la  sociedad  contemporánea.  Encabezó  una  serie  de  movi- mientos  y  manifestaciones  que  siempre  lo  tuvieron  como  referente.  Presidió  el  Tribunal  Russell,  que  juzgó  los  crímenes  norteamericanos  

en  Vietnam,  y  si  bien  la  condena  de  dichos  crímenes  no  tuvo  una  consecuencia  política  directa,  ya  que  fue  más  bien  simbólica,  contri- buyó  a  deslegitimar  la  intervención  estadounidense  en  el  sudeste  

asiático.  Denunció  tanto  los  crímenes  estalinistas  como  la  represión  colonial francesa en el norte de Africa.Viajó expresamente a La Ha-  bana  y  se  entrevistó  con  el  Che  Guevara  y  con  Fidel  Castro  para respaldar  la  Revolución  cubana.  Al  final  de  su  vida  apoyó  a  los prochinos, grupos radicales de orientación maoísta en Francia. Fue un personaje extraordinario, controvertido, vitalísimo y que desde luego ha dejado una estela muy grande en el siglo xx.  

«NO DEGENERAR NI EN OBLIGACIÓN NI EN COSTUMBRE»  

Sartre  nació  en  París  en  1905.  Su  padre  falleció  cuando  él  tenía  apenas dos años. Quedó al cuidado de su madre y  sus abuelos  maternos,  de  apellido  Schweitzer.  Por  esa  rama  de  la  familia,  el  

pequeño  Jean-Paul  estaba  vinculado  al  médico,  músico  y  escritor  Albert  Schweitzer,  ganador  del  premio  Nobel.  El  abuelo  de  Jean-Paul  dirigía un instituto de lenguas vivas. El niño pasó por varias escuelas,  pero  completó  su  enseñanza  básica  con  maestros  privados.  En  1917,  su  madre  contrajo  nuevamente  matrimonio,  instalándose  en  La  Rochelle,  en  cuyo  liceo  fue  inscrito  el  joven  Sartre.  Tras  concluir  el  bachillerato,  ingresó  en  la  Ecole  Nórmale  de  París,  obtuvo  en  1928  su  título en  filosofía. En  esos años empezó a intervenir en la vida  intelectual  francesa.  Publicó  algunos  textos  y  conoció  a  una  muchacha  que  se  llamaba  Simone  de  Beauvoir,  que  sería  no  sólo  su  compañera  

sentimental  durante  mucho  tiempo,  sino  también  una  de  las  más  im- portantes  ensayistas  y  narradoras  francesas  del  siglo  xx.  Estableció  con  ella  una  pareja  decidida  a  «no  degenerar  ni  en  obligación  ni  en costumbre».  

A partir de 1929, una vez cumplido su servicio militar, se dedicó  a  la  enseñanza  filosófica.  Después  de  1932  comenzó  a  interesarse  seriamente  por  la  fenomenología.  Entre  1933  y  1935  realizó  estudios  

de  posgrado  en  Berlín  y  Friburgo.  Regresó  luego  a  París,  ejerciendo  la  docencia  en  el  Lycée  Condorcet.  Escribió  entonces  La  trascendencia  del ego.  En  1936  publicó  La  imaginación  y  en  1938  su  primera  no- vela, La náusea, con gran éxito. En 1939 dio a conocer también un  volumen  de cuentos,  El  muro,  y un  ensayo filosófico, Bosquejo de  una  teoría de las emociones.   

JEAN-PAUL SARTRE  

Al  declararse  la  Segunda  Guerra  Mundial,  fue  inmediatamente  movilizado  y  prestó  servicio  en  la  unidad  de  meteorología  en  Nancy  En  junio  de  1940  fue  capturado  y  trasladado  a  Alemania.  En  el  campo  de  prisioneros  releyó  el  Ser  y  tiempo  de  Heidegger.  Las  notas  de  esa  lectura  serían  el  germen  de  El  ser  y  la  nada.  En  1941  fue  liberado  y  volvió  a  su  cátedra  de  filosofía  en  el  Lycée  Pasteur.  Participó  entonces,  aunque  sólo  intelectualmente,  en  la  Resistencia.  Hasta  la  liberación  de  París,  en  agosto  de  1944,  militó  en  el  grupo  Socialismo  y  Revolución  y  sostuvo  la  necesidad  de  un  frente  común  antinazi,  defendiendo  la  coalición  y  colaboración  de  todos  los  sectores  con- trarios  al  nazismo,  con  independencia  de  sus  respectivas  ideologías  —  comunistas,  liberales,  anarquistas,  etcétera—.  Se  trataba,  pues,  de  propiciar  una  especie  de  «frente  amplio»,  al  menos  entre  los  intelec- tuales.  En  esos  años  publicó  un  ensayo  titulado  Lo  imaginario.  Apare- cieron  los  dos  primeros  volúmenes  de  una  novela,  Los  caminos  de  la libertad,  cuyo  tercer  tomo  aparecería  en  1949.También  dio  a  conocer  un  par  de  obras  teatrales:  Las  moscas  y  A  puerta  cerrada.  Asimismo  un  denso  y  voluminoso  tratado  titulado  El  ser  y  la  nada.  Ensayo  de  ontología  fenomenológica.  Este  libro,  aparecido  en  1943,  junto  con  sus  dos  novelas  y  las  obras  teatrales  escritas  hasta  entonces,  sería  el  germen  del  existencialismo,  un  movimiento  que  presidiría  la  vida  intelectual de los años siguientes.  

LA BASE DEL EXISTENCIALISMO  

El  ser  y  la  nada  es  una  obra  extensa,  compleja,  llevada  con  muy  buen  pulso  expresivo.  Sartre  era  un  buen  escritor,  tal  es  así  que  obtuvo  el  premio  Nobel  de  Literatura  en  1964,  aunque  lo  rechazó  por  consi- derarlo  un  reconocimiento  burgués.  En  El  ser  y  la  nada  parte  del  es- 

tablecimiento  de  dos  ámbitos  del  mundo  del  ser:  el  ser  en  sí  y  el  ser  para  sí.  El  ser  en  sí  es  una  especie  de  esfera  sin  fisura,  es  pleno,  sólido,  es el ser en que no ha penetrado la razón y la separación que la ciencia  introduce.  Mientras  el  ser  en  sí  es  la  materia,  lo  inerte,  lo  mecánico,  el  ser para sí es allí donde la conciencia funciona por aniquilación   

LA AVENTURA DE PENSAR  

de  contenidos,  proyectando  una  luz  y  diciendo  esto  no  soy  yo.  De  lo  que se trata es que el ser en sí es lo que es y como es, no tiene vueltas,  no le falta nada, es. En cambio, la conciencia, el ser para sí, no tiene  plenitud  alguna,  está  siempre  haciéndose,  no  es  nada  determinado  

previamente,  de  hecho  es  la  nada  de  su  indeterminación,  y  por  ser  una  

nada  puede  llegar  a  ser  cualquier  cosa:  un  ser  para  sí  no  tiene  una  

esencia  previa  —a  diferencia  de  una  silla,  por  ejemplo,  que  no  puede  

ser  más  que  lo  que  es—,  se  hace  mientras  vive,  y  se  hace  desplegando  

la  libertad  que  es.  Un  gato  es  como  otro  gato.  Pero  un  hombre  puede  

ser  enormemente  diferente  de  otro  hombre.  El  bebé  que  vemos  en  una  

nursería  puede  ser,  con  el  tiempo,  un  santo  o  un  asesino,  Buda  o  

Hitler.   No   tiene   un   ser   ya   dado.   Su   ser   es   una   nada   de  

determinaciones.  Él  hará  de  esa  nada  un  ser  determinado  a  través  de  

las  elecciones  que  vaya  haciendo  a  lo  largo  de  su  vida.  En  este  sentido  

podemos  decir  que  el  ser  para  sí  no  se  identifica  con  ningún  ser  ya  

dado. El ser en sí es el ser de lo que hay, de lo dado; en cambio, el ser  

para  sí  es  el  ser  característico  del  ser  humano,  de  la  conciencia  

humana.  Para  Sartre,  hay  un  análisis  posible  (porque  toda  su  obra  es  

un  análisis  detallado  del  para  sí)  de  ese  para  sí  cuya  auténtica  esencia  

es  la  libertad,  es  decir,  la  autocreación  permanente.  Para  Sartre,  el  ser  

humano      está      inventándose      permanentemente,      está      creándose  

determinado  por  sus  sucesivas  elecciones.  Hay  algo,  sin  embargo,  que  

Sartre  llama  la  «mala  conciencia»,  y  que  es  esa  situación  en  la  que  la  

conciencia  no  sólo  se  identifica  con  su  trabajo,  con  su  obra,  sino  que  

al  presentarse  ante  sí  misma  como  un  objeto  más  en  el  mundo,  trata  de  

evadirse  de  la  responsabilidad  de  elegirse  en  cada  momento.  Hay  mala  

conciencia  cuando  yo  analizo  mis  elecciones  como  si  no  fuesen  

decididas  por  mí,  como  si  fuesen  consecuencias  necesarias  de  una  

serie  de  circunstancias,  como  si  yo  no  fuese  libre,  como  si  estuviese  

gobernado  (al  igual  que  los  objetos  que  me  rodean)  por  la  necesidad.  

El  agua  de la  olla  no  es libre  de  hervir  o  no  cuando  está  sobre el fuego,  

pero  un  hombre  siempre  puede  actuar  libremente,  no  importa  en  qué  

situación  se  encuentre.  El  esclavo  puede  elegir  no  obedecer,  aunque  

eso  signifique  ser  ejecutado.  Si  obedece  es  porque  prefiere  vivir,  

aunque sea como esclavo, antes que   

285  

JEAN-PAUL SARTRE  

morir.  Y  ahí  hay  una  elección.  Si  alguien  dice,  para  justificar  una 

determinada  acción,  que  «no  pudo  hacer  otra  cosa»,  eso  es  mala 

conciencia. La mala conciencia consiste, pues, en no hacerse cargo de las 

propias  elecciones  y  actuar  como  si  uno  no  estuviese  eligiendo  nada. 

Digo  que  «no  puedo  hacer  esto  o  aquello»  cuando,  en  verdad,  debería 

decir  que  «elijo  no  hacerlo». Ésta es la estructura  de  lo  que  Sartre 

llama «mala fe» o «mala conciencia».  

El ser  y la nada supone un diálogo profundo y crítico con la tra- 

dición  filosófica,  desde  Descartes  hasta  Heidegger,  pasando  por  He- 

gel  y Husserl. En él Sartre explica que la conciencia, como ya había  

mostrado  Husserl,  es  siempre  conciencia  de  alguna  cosa.  Nace,  pues,  

atraída por un ser que no es ella. Este algo trascendente a la concien- 

cia,  que  es  puesto  por ella, es  lo  que  llamamos  «fenómeno».  Si  soy  

consciente de esta mesa, ella no está contenida en mi conciencia sino  

puesta  como  trascendente.  No  se  trata  de  un  aparecer  «exterior»  que  

disimule  la  «verdadera  naturaleza»  del  objeto,  no  apunta  a  algo  que  

esté  «detrás»  de  él.  El  fenómeno  es  absolutamente  indicativo  de  sí  

mismo.  Así,  el  ser  del  mundo  fenoménico  es  simplemente  lo  que  es.  

Por eso, Sartre escribe que el ser es en sí, es lo que es, es sin razón, sin  

causa  y  sin  necesidad.  De  tal  modo,  es  absolutamente  contingente  y,  

por tanto, perfectamente gratuito, imprevisible y absurdo.  

El  ser-en-sí  es  la  total  inmediatez  de  las  cosas  consigo  mismas.  Y  

si la conciencia es conciencia del ser, ha de ser distinta del ser. El ser- 

en-sí es  denso, pleno,  macizo, idéntico  a sí  mismo.  La conciencia es  

distanciamiento  o  separación  respecto  del  ser.  De  suyo  es  no-ser.  Con  

ello  Sartre  rechaza  toda  sustancialización  de  la  conciencia.  La  

conciencia  no  es  una  cosa,  sino  pura  espontaneidad,  temporalidad  y  

libertad.  De hecho, el  ser del  hombre consiste en la  libertad, que, en  

tanto  nada-de-ser,  no  puede  conocerse  ni  definirse.  Una  definición  de  

algo es su esencia. Pero en el hombre no hay una esencia a la que los  

individuos fácticos se ajusten. Más bien, la existencia de cada uno, al  

ir realizando su  libertad en las diversas situaciones que le toca  vivir,  

determina lo que es. Éste es el sentido de la famosa frase de Sartre:  

«En el hombre la existencia precede a la esencia».   

286  

LA AVENTURA DE PENSAR  

ESTAMOS CONDENADOS A SER LIBRES  

Es en ese sentido que el hombre se hace a sí mismo. Su ser no 

está  predeterminado.  Lo  que  llega  a  ser  depende  de  sus  elecciones.  La 

libertad  pertenece  a  la  estructura  misma  de  la  conciencia.  Sartre  lo 

dice  muy  claro cuando aclara  que  se está condenado a ser libre. No se 

puede dejar de elegir y, por lo tanto, de estar expuesto al fracaso y al 

ser-nada  frente  al  mundo  y  ante  los  otros  hombres.  Esta  libertad 

constitutiva  se  reconoce en la angustia.  Es en  la  angustia donde el 

hombre comprende su ser como libertad originaria.  

Todas  las  elecciones  particulares,  así  pues,  son  dirigidas  por  una  

proyección del yo ideal, que puede ser, por supuesto, diferente del que  

la conciencia cree que es su yo ideal. Así, todas las acciones de un  

hombre  son  libres  porque  están  contenidas  en  aquella  original  elección  

libre, a la que Sartre llama «proyecto».  Pero el hombre puede di- 

simular su  libertad  para  enmascarar  la  angustia.  Para  ello,  nos  identifi- 

camos  con  ciertos  roles  o  con  ciertas  respuestas  tomadas  de  otros  y  

pretendemos entender nuestra libertad sólo como una propiedad más.  

Por  otra  parte,  al  analizar  la  temporalidad,  Sartre  señala  que  el  

hombre huye del ser que fue hacia el ser que será. Huye, pues, del ser  

hacia el ser. Pero esta huida del hombre sólo acaba en la muerte, que  

es  la  imposibilidad  de  todas  sus  posibilidades.  Según  Sartre,  el  hombre  

aspira  contradictoriamente  al  proyecto  ideal  de  ser  el  en-sí-para-sí,  el  

consciente  autofundado,  o,  por  decirlo  de  otro  modo:  Dios.  Así,  ser  

hombre  es  tender  a  ser  Dios,  porque  el  hombre  es  fundamentalmente  

deseo  de  ser  Dios,  y  este  proyecto  imposible  hace  del  hombre  «una  

pasión inútil».  

El hecho es que, mientras vive, el para-sí no es más que su huida  

hacia  sus  posibilidades.  Por  ello,  tiene  que  hacerse.  Ser  para  él  es  

elegirse.  El  hombre  es,  pues,  absolutamente  responsable  de  su  ser.  

Lleva  sobre  sus  hombros  el  peso  íntegro  del  mundo;  es  responsable  

del mundo  y de sí mismo en tanto  manera de ser. Así, la libertad de  

elección se exterioriza, pues, en la acción. Ésta cobra su significación  

verdaderamente  humana  al  integrarse  en  un  proyecto  que  le  confiere  

sentido.   

287  

JEAN-PAUL SARTRE  

Reveladoramente,  el  libro  termina  con  una  serie  de  interrogantes 

situados en el campo moral en torno de una cuestión básica: «¿Puede la 

libertad  tomarse  como  fin  a  sí  misma  y  reivindicar  plenamente  su 

responsabilidad?». Sartre parece no dar la respuesta.  

LA POLÉMICA CON HEIDEGGER  

En  1945,  Sartre  y  su  amigo,  el  filósofo  Maurice  Merleau-Ponty,

3  

fundaron  Les  Temps  Modernes,  una  de  las  revistas  más  importantes  de  

la  posguerra.  Fue  en  ese  momento  cuando  Sartre  decidió  abandonar  la  

actividad docente  y vivir de su trabajo como escritor. En ese año  

pronunció  también  su  célebre  conferencia  El  existencialismo  es  un  hu- 

manismo.  En  ella  defendió  la  necesidad  del  compromiso  histórico  más  

allá  de  toda  ilusión,  porque,  según  expresó  entonces,  «no  es  necesario  

tener  esperanzas  para  obrar».  En  El  existencialismo  es  un  humanismo  

reivindica  una  dimensión  humanista  del  existencialismo  frente  a  las  

ideas  de  Heidegger,  que  contestó  con  una  Carta  sobre  el  humanismo  

fulminando las ideas de Sartre.  

Sartre  decía  que  había  dos  clases  de  existencialismo,  uno  de  corte  

religioso,  como  el  de  Gabriel  Marcel  y  Karl  Jaspers  y  otro ateo,  del  

cual  consideraba  que  los  únicos  representantes  eran  Heidegger  y  él.  La  

respuesta  de  Heidegger  se  leyó  en  Carta  sobre  el  humanismo,  donde  

dijo,  en  primer  lugar,  que  su  propia  filosofía  no  era  existencialismo,  

porque  para  éste  el  principal  problema  era  la  existencia  humana,  

mientras  que  para  la  filosofía  heideggeriana  el  principal  y  único  pro- 

blema  era  ciertamente  la  pregunta  por  el  ser.  En  segundo  lugar,  aclaró  

que  su  filosofía  no  respaldaba  ni  ateísmos,  ni  monoteísmos,  ni  

panteísmos,  ni,  en  general,  ningún  tipo  de  teísmos.  Afirmó  que  mal  

podemos  discutir  la  existencia  o  no  existencia  de  Dios  si  no  sabemos  

qué  decimos  cuando  decimos  «Dios»,  y  que  no  podemos  saberlo  

mientras  todavía  no  sabemos  qué  nombramos  al  decir  «ser  divino»  o  

«ser sagrado» porque no sabemos qué  significa  ahí «ser».  En tercer  lu- 

gar,  Heidegger  propone  una  desconfianza  radical  respecto  del  término  

«humanismo», porque remite a la noción puramente metafísica   

288  

LA AVENTURA DE PENSAR  

de  hombre  —que  su  propia  filosofía  pone  en  tela  de  juicio—,  pero 

además porque, cada vez que se ha usado el término «humanismo» ha sido 

discriminatoriamente,  para  señalar  que  verdaderamente  humanos  somos 

nosotros  y  negar  la  humanidad  de  los  demás:  los  romanos  se 

consideraron «humanistas» frente a los bárbaros, los cristianos frente a los   

paganos,      los      comunistas      frente      a      los      capitalistas,      y      así 

sucesivamente. «Humanismo» es una palabra, según Heidegger, gastada y 

básicamente sospechosa.  

En  esa  polémica,  tal  como  he  referido  en  Humanismo  impenitente,  

el  Sartre  de  El  existencialismo  es  un  humanismo  se  manifiesta  de  una  

forma  inequívocamente  nietzscheana:  «Si  he  suprimido  a  Dios  Padre,  

es  necesario  que  alguien  invente  los  valores.  Hay  que  tomar  las  cosas  

como  son.Y,  además,  decir  que  nosotros  inventamos  los  valores  no  

significa  más  que  esto:  la  vida,  a  priori,  no  tiene  sentido».  Este  vo- 

luntarismo  es  precisamente  lo  que  Heidegger  pone  en  cuestión.  La  

esencia  del  hombre  moderno,  la  esencia  del  hombre  que  se  cree  sin  

esencia,  es  la  voluntad.  Por  eso  Nietzsche  no  representa,  pese  a  sus  

diatribas  antimetafísicas,  sino  el  último  baluartee  de  la  metafísica  

occidental.  La  capacidad  de  inventarse  una  esencia  provisoria  sustitu- 

ye  al  clásico  esencialismo  de  la  naturaleza  humana  y  se  realiza  en  el  

esfuerzo  avasallador  de  la  técnica.  Pero  la  obsesión  por  los  valores  

ciega  al  metafísico:  «La  verdad  del  ser  como  la  luz  misma  le  está  

oculta  a  la  metafísica».  La  metafísica  de  la  voluntad  es  materialista,  no  

en  el  sentido  vulgar  de  que  considere  que  todo  es  materia,  sino  en  el  

de  tomar  a  todo  ente  sólo  como  manipulable,  como  objeto  de  posible  

intervención  técnica  dentro.Y  el  planteamiento  de  Sartre  indicaría  una  

recaída en esa historia.  

Con  el  paso  del  tiempo,  la  obra  de  Sartre  se  fue  preocupando  más  

existencialmente  del  ser  humano.  Sartre  asume,  en  un  momento,  que  

le  llamen  existencialista.  Admite  la  etiqueta.  Esa  preocupación  por  el  

ser  humano  quizá  esté  presente  en  las  obras  teatrales  más  aún  que  en  

su  propia  obra  filosófica.  En  su  dramaturgia  se  encuentra  el  conflicto  

hombres-dioses.  Para  Sartre,  la  idea  de  un  dios  es  contradictoria,  

porque un dios sería a la vez un en sí y para sí, carecería de fisuras y  

tendría esa solidez eterna de lo dado mentalmente, pero a la   

289  

JEAN-PAUL SARTRE  

vez  tendría  conciencia.  Pero  aunque  Dios  es  una  figura  contradictoria,  

le sirve a Sartre para analizar el tema de la tensión entre los hombres y  

los dioses en algunas obras de  teatro  como, por ejemplo, Las  moscas y  

El diablo  y el buen dios. Esa confrontación del hombre con ese en sí  

que  también  sería  para  sí,  que es la  divinidad,  entidad inventada  por  

nosotros, es inevitable. Sartre llega a la conclusión de que si existiera  

esa  divinidad  estaría  tan  solitaria  y  quizá  tan  angustiada  como  lo  

estamos  nosotros.  Los  seres  humanos  vivimos  en  una  angustia  frente  a  

la muerte y también frente a los demás. En una de sus obras, A puerta  

cerrada,  dice  una frase  muy  conocida:  «El  infierno  son  los  otros».  Es  

decir,  el  infierno  ese  que tenemos,  la  tortura  de  decir  que  no  somos  

únicos  sino  que  los  demás  están  ahí  mirando,  objetivándonos,  

convirtiéndonos  en  cosas  y  en  cierta  medida  siendo  el  infierno  que  

tenemos que padecer. De ahí que el fin de la filosofía de Sartre sea la  

búsqueda  de  un  pensamiento  liberador,  y  en  ese  sentido  consideró  que  

el  marxismo  era  la  filosofía  insuperable,  por  lo  que  buscó  en  causas  

vinculadas  al  marxismo  más  radical  la  lucha  por  la  emancipación  

humana que consideraba indispensable.  

EL FILÓSOFO COMO REFERENTE POLÍTICO  

Después  de  la  Segunda  Guerra  Mundial  escribió  numerosos  

artículos  sobre  infinidad  de  temas,  y  presentó  varias  obras  teatrales.  

También  dio  a  conocer  importantes  trabajos  teóricos,  entre  los  que  de- 

ben  mencionarse  Baudelaire,  San  Genet,  comediante  y  mártir,  

Cuestiones  de  método,  Materialismo  y  revolución, ¿Qué  es  la  

literatura? y, en especial, la Crítica de la razón dialéctica, obra que 

intentó realizar la síntesis del existencialismo y el marxismo.  

  Sartre se había acercado al Partido Comunista durante la década del 

1950, pero se apartó de él en 1956 a causa de la invasión soviética a 

Hungría. En esa época escribió El fantasma de Stalin. No obstante, se 

siguió sintiendo cercano al marxismo.  

A  partir  de  los  sucesos  de  mayo  de  1968,  Sartre,  que  fue 

indiscutiblemente uno de sus protagonistas y un decidido agitador, de-  

290  

LA AVENTURA DE PENSAR  

fendió  la  necesidad  de  una  organización  a  la  izquierda  del  Partido 

Comunista.  Se  vinculó a partir de ahí a  grupos de extrema  izquierda. 

Comenzó  a  ser  tildado  de  «utópico».  En alguna  ocasión  se  definió 

curiosamente como «maoísta libertario».  

Publicó aún Las palabras y los tres volúmenes de El idiota de la 

familia,  además  de  numerosos  artículos.  Después  se  vio  obligado  a 

detener su actividad por razones de salud. Sartre estaba ciego de un ojo 

desde  los  tres  años.  Ahora,  al  sufrir  una  hemorragia  detrás  del  ojo 

sano,  quedó  imposibilitado  para  leer  o  escribir.  En  adelante,  su  obra 

sería   sólo   oral:   entrevistas,   alocuciones   públicas,   diálogos, 

declaraciones. A su lado siempre estaría Simone de Beauvoir.Víctima de 

un edema pulmonar, murió en París el 15 de abril de 1980. Más de veinte 

mil personas formaron el cortejo fúnebre.  

Sartre  ha  sido  una  figura  excesivamente  cercana  y  excesivamente  

presente  en  la  comunicación  como  para  que  la  podamos  juzgar  con  

distanciamiento y  con  frialdad. Su  impacto en su época  fue ex- 

traordinario,  sobre  todo  como  líder  de  opinión.  Se  convirtió  en  un  

icono cultural que aún tiene vigencia como tal. Quizá su obra no es tan  

estudiada  o  reconocida  como  debiera.  Tal  vez  algunos  de  sus  libros  

como La crítica de la razón dialéctica, por su visión del marxismo, es  

improbable  que  hoy  suscite  muchas  adhesiones  o  lectores.  Otra  cosa  

es su teoría de la libertad al igual que su propia figura, y su larga  

historia  de  amor  con  Simone  de  Beauvoir,  ésta  a  su  vez  inspiradora  de  

los  movimientos  feministas.  También  quedan  muy  presentes  en  la  

historia  su  propia  vinculación  con  causas  políticas  extremas,  que  

muchas  veces  le  llevó  a  equivocarse  y  a  apoyar  a  regímenes  to- 

talitarios, lo que le atrajo miradas de recelo por parte de aquellas per- 

sonas  que  tuvieron  que  padecer  esas  dictaduras,  como  las  que  sufrie- 

ron los  países  de  Europa  del Este  durante la  guerra fría,  que  veían  

cómo  este  hombre  de la libertad  apoyaba  a  todos  los  verdugos de  la  

libertad.  

Como  ejemplo,  valga  la  referencia  que  hice  sobre  el  tema  hace  

algunos años en  el  libro Sobrevivir. Allí,  en el capítulo titulado «Sartre  

en  situación  comprometida»,  recordaba  Checoslovaquia  en  1963.  El  

escenario es el comienzo del «deshielo»: se rehabilita a las víctimas de   

291  

JEAN-PAUL SARTRE  

las purgas estalinistas, la historia oficial va dejando paso a la historia  

sin más, la censura pierde ferocidad  y dominio, la universidad se ani- 

ma,  las  obras  del  «rehabilitado»  Franz  Kafka  aparecen  por  primera  vez  

en  las  librerías...  Como  dice  IlliosYannakakis,  antiguo  comunista  

griego  exiliado  por  entonces  en  Checoslovaquia  y  de  quien  tomo  esta  

anécdota,  «1968  comenzó  sin  duda  en  aquel  1963».  Para  corroborar  la  

apertura  liberalizadora  del  momento,  se  anuncia  una  conferencia  de  

Sartre  en  el  gran  anfiteatro  de  la  Universidad  Carlos,  aprovechando  su  

visita  oficial  con  Simone  de  Beauvoir  a  Praga.  ¿Qué  más  se  puede  

pedir? Desde mucho antes de la hora señalada para el acto, el  

anfiteatro, los pasillos y hasta el vestíbulo de la facultad rebosan de  

jóvenes  enfervorizados  que  vienen  a  escuchar  la  voz  emancipadora  del  

maestro.  Sartre  comienza  su  conferencia  en  medio  de  una  emocionada  

expectación,  que  poco  a  poco  se  va  viendo ensombrecida  por  un  

profundo  desencanto:  allí,  ante  los  estudiantes  ávidos  de  consignas  

liberadoras  y  ante  los  escritores  checos  recién  desamordazados  que  le  

admiran  por  lo que  es  y por  lo que  significa,  Sartre  entona  un  lúgubre  

canto,  mil  veces  escuchado  de  boca  de  los  encargados  de  la  

propaganda  oficial,  al  realismo  socialista  como «porvenir  de  la  

literatura»  y  al  papel  del  intelectual  comprometido  en  la  lucha  contra  

el  imperialismo.  Fue  el  final  de  la  influencia  de  Sartre  en  Che- 

coslovaquia,  al  menos  entre  los  jóvenes.  Según  cuenta  Yannakakis:  

«Se  ha  bajado  los  pantalones  ante  las  autoridades..  .».Y  los  jóvenes  se  

vuelven  hacia  Kafka  y  hacia  Camus,  como  luego  hacia  Foucault,  hacia  

la  generación  beat  americana,  el  surrealismo,  el  happening  alemán,  

etcétera... «Sartre —concluye Yannakakis— perdió el tren de la  

historia aquí mismo, en Praga.»  

SARTRE CONTRA SARTRE  

Aunque  suena  como  una  formulación  rara,  Sartre  luchó  hasta  el  

final  contra  los  errores  de  Sartre,  sobre  todo  contra  el  error  de  con- 

vertirse  oficialmente  en  Sartre.  Fue  un  animador  histórico  de  excep- 

ción y su mayor mérito estriba en que no sólo nos ayudó a acertar   

292  

LA AVENTURA DE PENSAR  

en  mucho,  sino  que  también  se  equivocó 

generosamente  por  nosotros  en  ocasiones  que 

quizá  ahora  sepamos  evitar.  Errores,  aciertos, 

cada cual puede repartir los puntos como desee 

o como pueda. El propio Sartre dio la respuesta 

por  adelantado  al  escribir  sobre  una  amistad 

perdida:  «De  todas  formas,  no  nos  creo 

demasiado  culpables,  hasta  el  punto  de  que  a 

veces me sucede que no veo en nuestra aventura 

más que su necesidad, he aquí como viven los 

hombres  en  nuestra  época,  he  aquí  como  se 

aman: mal».  

Hay  en  Sartre  una  especie  de generosidad, 

de  fuerza,  que  le  hace  

aceptable,  incluso  no  compartiendo  muchas  de 

sus  ideas  o  de  sus  to- 

mas  de  posición.  Es  difícil  dejar  de  sentir  que 

había  ahí  algo  vigoroso  

y    próximo    a    lo    humano    que    uno    puede  

sentir    como    necesario.  

Personalmente,  creo  que  esa  generosidad  de 

Sartre,  acompañada  de  

una enorme inteligencia y de estudios puntuales 

sobre  temas,  autores,  

ideas  y  reflexiones  sobre  hechos  culturales, 

sigue  siendo  necesaria.  

Pero  sobre  todo,  yo  creo,  esa  generosidad  que 

queda  en  su  figura  es  lo  

que  será  recuperado,  aunque  hoy  Sartre  no esté  en  primera  línea.  

Aunque  sea  difícil  compartir  el  título  que 

Bernard  Henri  Levi  da  a  su  

biografía  El  siglo  de  Sartre,  su  figura  y 

ejemplo  continúan  siendo  

importantes.  

EL ENSAYO:

Es un texto escrito generalmente breve, que expone, analiza o comenta una interpretación personal sobre un tema determinado. En él predomina lo personal, lo subjetivo, el punto de vista del autor.  Las ideas en él se encadenan coherentemente, se tejen, se organizan y se jerarquizan. Por esta razón el ensayo se debe planear

PASOS PARA ESCRIBIR UN ENSAYO:

-          Cuál es la idea o ideas que articulan el texto. Cuáles son los argumentos fuertes que se desean exponer o la idea que quiere debatirse  o ponerse en cuestionamiento, las cuáles deben ser lo suficientemente sustentadas en el desarrollo del ensayo.

-          Con que  fuentes se sustenta el argumento; con que material de apoyo se cuenta, es decir, cuáles son los puntos de referencia, este es el lugar para la bibliografía y las diversas notas.

-          Qué va a decir en el primer párrafo, en el segundo y en el último; recordemos que antes del ensayo hay que elaborar un esbozo, un mapa de composición Que tipo de ilación es la que nos proponemos: de consecuencia, de contraste de relación múltiple.  Es muy importante el “gancho” del primer párrafo: Cómo vamos a seducir al lector, qué nos interesa tocar en él. Igual fuerza debe tener el último párrafo: Cómo queremos cerrar, cuál es la última idea o frase que nos importa dejar en la memoria de nuestro posible receptor

-          Aunque no siempre el último párrafo es una conclusión, el ensayo, sí debe tener un momento de cierre (síntesis) desde el cual puedan abrirse nuevas ventanas, otros escritos o ensayos.

-          El ensayo no debe ser tan corto que parezca una meditación, ni tan largo que se asemeje a un tratado.  Hay una zona medianera: entre tres y diez páginas. Pero sea cual sea la extensión, en cada ensayo debe haber una tesis (con sus pro y sus contra) y la síntesis necesaria. No olvidemos que el ensayo es una pieza de escritura completa.

LA EXPOSICIÓN:

Exponer es descubrirse ante el otro, mostrarle algo que uno sabe, que uno tiene, que uno puede contar. Se puede hacer una exposición sobre un tema académico, sobre un objeto, sobre cualquier palabra, sobre una pintura, sobre cualquier tema que nos interese y del que tengamos algo que decir. En esta actividad se combina la palabra con el lenguaje del cuerpo: la manera como nos movemos, los gestos que hacemos, el  manejo de los espacios, la mirada a los participantes etc.

PASOS PARA UNA EXPOSICIÓN:

1-      Seleccionar un tema. Se elige algo que se conoce o sobre lo cual hay un interés particular

2-      Recoger información: en libros, revistas, enciclopedias, periódicos, videos, Internet  etc.

3-      Se debe tomar nota en fichas bibliográficas de lo que se consulte, se recoge la idea principal y luego se puede decir en sus propias palabras.

4-      Antes de exponer haga un ensayo de lo que dirá ante un amigo o familiar. Organice las fichas como le quede más fácil para exponer.

5-      Reconozca el espacio y el  público donde va exponer, pues saber con quien vamos a encontrarnos, nos ayuda a contextualizar nuestra actuación y a estar más confiados.

6-      Si va a utilizar equipos audiovisuales ensáyelos primero, no se confíe

7-      Haga una introducción con algo general, continúe con la explicación, diga el objetivo de su exposición.

8-      El cuerpo de la exposición debe contener los principales puntos en orden lógico. Se explica cada punto dando razones y ejemplos, como situaciones, historias, estadísticas.

9-      La conclusión debe tener una forma interesante. Un pequeño resumen es muy efectivo o una serie de oraciones que den énfasis a lo que usted quería decir. Si puede, amarre la conclusión con la introducción para redondear la exposición. ( Recopiló  P. Hernán H.)

1.1 ¿Según su criterio, cuál es la tesis propuesta por el autor o los autores?

Presentar de una manera explícita y puntual cuál es la postura y/o compromiso asumido por el autor (es) frente al tema, analizar tal postura y justificar sus apreciaciones.

La tesis es una postura o un compromiso asumido por el autor del texto frente al tema por él elaborado.  Por esto no se puede ser confundida ni con el tema (sobre lo que se escribe) ni con un resumen global del texto.  La tesis presentada por el lector debe surgir de un proceso cuidadoso de lectura en el cual se combina el análisis y la síntesis.  De acuerdo con lo anterior, ésta es, por supuesto, una aproximación que se da de acuerdo con los niveles de lectura logrados, los cuales pueden alcanzar cada vez mayor complejidad.  Por tal motivo, la tesis presentada por el lector debe ser adecuadamente justificada (los motivos por los cuales se considera que esta es la tesis).

1.2 ¿Según su criterio, cuáles son las nociones y/o categorías centrales del texto?

Presenta  de manera puntual las nociones y/o categorías  principales que el texto(s) propone, muestre cómo están articuladas y desde ahí reconozca y exponga la concepción que se despliega sobre la temática.

Las nociones son expresiones que se utilizan para hablar de lo real.  Son empleadas para construir una determinada concepción del mundo.  Al ser enlazadas o disociadas ya sea privilegiándolas, valorándolas o desvalorándolas unas frente a otras se modifica o no una determinada forma de “ver el mundo”.  Una CATEGORÍA es una “estructura formal” que por sí misma no da algo que conocer, sino que permite la construcción de conceptos desde donde se explícita el campo de la experiencia humana.2. PROYECCIÓN DEL TEXTO

Articulación del texto con su práctico: Qué elementos conceptuales y/o metodológicos retoma de la lectura para articular con la experiencia profesional.

3. PROCESO DE LECTURAReconocer la acción de la lectura vivida por cada uno. 

3.1 ¿QUÉ NUEVAS IDEAS DESCUBRIÓ? Presente las nuevas ideas que aprendió con la lectura y muestre cómo encajan o no con sus concepciones anteriores.

3.2 ¿QUÉ NO ENTENDIÓ DEL TEXTO? Exponga los aspectos del texto que no comprendió o se le dificultó y explicite qué “información” o procesos requiere para hacer una mejor “lectura”.

3.3 ¿QUÉ CITARÍA DEL TEXTO?Escoja un párrafo o unas frases del texto que lo hayan “conmovido” y explique conceptualmente por qué.

NOTA: La relatoria debe realizarse en letra arial 12 a espacio y medio (1.5), y debe ser redactada en tercera persona; mínimo tres páginas y máximo cinco.  La redacción es fundamental para su buena construcción.

SEGÚN LA ANTERIOR INFORMACIÓN, REALIZAR UN ENSAYO DE LOS SIGUIENTES TEMAS: ANTROPOLOGÍA, AXIOLOGÍA, COSMOLOGÍA, EPISTEMOLOGÍA, ETICA, GNOSEOLOGÍA, LÓGICA Y METAFÍSICA.

AMBITO EPISTEMOLÓGICO

AMBITO EPISTEMOLÓGICO 

1. La filosofía busca la representación  de conceptos de  la realidad.  Sócrates  propuso  un método  para  descubrir la 
verdad mediante preguntas continuas hasta llegar a ella. Luego Platón estableció como método la Dialéctica, ciencia 
que trata del raciocinio de sus leyes, formas y modos cuya base para llegar a la idea pura universal, es el diálogo. 
Según lo anterior la filosofía requiere para su estudio  

A. un tipo de investigación definido según el objeto  
B. un procedimiento lógico de razonamientos ordenados  
C. una ciencia de conocimientos lógicos  
D. un método de investigación  

2. La diferencia en la denominación de sabio y de filósofo se estableció en la antigüedad. Fueron los pitagóricos los 
responsables  de  introducir  este  término  cuando  se  autoproclamaron  amigos  de  la  sabiduría.  Este  hecho  pone  de 
manifiesto  

A. el sentido de modestia de los pitagóricos  
B. la diferencia entre el saber y el actuar  
C. la cercanía entre filosofía y sabiduría  
D. el rigor al asignar nombres a los hechos  

3.  Frente  al  .conócete  a  tí  mismo.,  afirmado  por  el  método  socrático  y  que  se  funda  en  el  diálogo  para  llegar  a 
conocimientos verdaderos, los sofistas plantean que  ese conocimiento  verdadero se da gracias a la ley natural  del 
mundo, por encima de la ley humana y cuando se rompe esta ley lleva al sofista a replantear sus conocimientos si van 
en contra de ella. La crítica de Sócrates a los sofistas se da, porque  

A. la ley humana depende de la ley natural, por lo tanto, todo conocimiento está ligado a ella  
B. existe una verdad universalmente válida que los sofistas pretenden desconocer  
C. el hombre es el ser que accede al conocimiento y conocer la verdad depende de su razón  
D. los sofistas reconocen en la ley natural la fuente de todo conocimiento existente  

4.  Para  Descartes  el  error  no  sólo  está  en  la  intervención  de  la  voluntad  que  lleva  al  entendimiento  a  juicios 
apresurados, sino está en los sentidos que pueden presentar una imagen falsa de la realidad. Por lo tanto, se podría 
pensar  que  Descartes  propone  un  olvido  total  del  hombre.  Sin  embargo,  Descartes  neutraliza  esta  lectura  de  su 
planteamiento al afirmar que  

A.  en el proceso  del conocimiento se debe  partir de simplificar las ideas complejas en ideas simples para 
asegurar un progreso en el mismo 
B.  el hombre debe suspender el asentimiento hasta que el entendimiento vea con claridad y distinción la idea 
que se le presenta 
C.  en el camino del conocer se deben tener ideas claras y distintas  
D. debe dejarse de lado toda idea incomprendida por el entendimiento  

5.  El  problema  epistemológico  sobre  la  naturaleza  de  la  vedad  encuentra  una  de  sus  posibles  soluciones  en  la 
doctrina denominada teoría de la correspondencia, que concibe la verdad como relación concreta entre la proposición 
y su objeto. Se puede concluir que para esta teoría, la verdad  

A. se halla en la capacidad subjetiva que comprende todo  
B. está acompañada de una proposición que se retrata en un hecho  
C. es la identidad total entre el sujeto que conoce y el objeto conocido  
D. se encuentra a partir de las ideas innatas que posee el ser humano  

6. Frente a la oposición entre la razón y los sentidos como fundamento del conocimiento planteada entre racionalistas 
y empiristas respectivamente, Kant realiza una nueva lectura en función de los elementos presentes en la cognición 
cuando dice .sólo conocemos de las cosas lo que nosotros mismos ponemos en ellas.. De esta manera supera dicha 
disputa al  

A. indagar las condiciones necesarias para construir una ciencia verdadera  
B. invertir la forma de concebir el problema del conocimiento  
C. realizar un examen analítico de las posibilidades reales de conocer  
D. postular lo trascendental como condición de posibilidad de conocimiento  

7. Según Descartes el hombre tiene dos medios para diferenciar un conocimiento verdadero de un conocimiento falso. 
En primer lugar cuenta con el entendimiento donde sólo se conciben las cosas que se pueden afirmar o negar. En 
segundo  lugar  tiene  la  voluntad,  pues  ella  es  la  facultad  libre  que  tiene  el  hombre  de  juzgar  o  de  elegir  qué 
conocimiento es verdadero o falso. De lo anterior se deduce que  

A.  la  posibilidad  que  tiene  la  voluntad  de  elegir  lo  verdadero  de  lo  falso  lleva  al  hombre  a  juzgar 
erróneamente un conocimiento B.  el  entendimiento  y  la  voluntad  participan  en  el  acto  de  conocer  en  la  medida  en  que  estos  elementos 
conducen al hombre a las certezas 
C.  la voluntad conduce al hombre a decidir qué conocimiento es verdadero o falso sin haberlo sometido a un 
análisis del entendimiento 
D.  entendimiento  y  voluntad  son  facultades  que  están  sometidas  a  la  finitud  y  por  tanto  a  la  imperfección 
humana  

8. Escribe Pascal: .Dado que no podemos ser universales y saber todo lo que es posible saber sobre todo, es preciso 
saber  un  poco  de  todo.  Porque  es  mucho  mejor  saber  algo  de  todo  que  saberlo  todo  acerca  de  una  cosa;  esta 
universalidad  es  lo  mejor.  Si  pudiéramos  tener  ambas  cosas  sería  aún  mejor;  pero  al  tener  que  escoger,  hay  que 
escoger  aquélla..  De  acuerdo  con  esto,  el  hombre  tiene  que  escoger  como  forma  de  conocimiento  aquella  que  le 
permita conocer muchos temas aunque no logre profundizar en ninguno. Tal actitud es muy aconsejable, porque si un 
hombre profundiza demasiado en un único tema y descuida los demás  

1. llega a darse cuenta de la imposibilidad de tener un conocimiento universal sobre la existencia  
2. tiene que replantear su tema de investigación y perder la información recolectada previamente  
3. puede caer en el error de creer que el suyo es el único tema importante que existe en el mundo  
4. corre el peligro de convertirse en un especialista incapaz de orientarse en otros temas diferentes  

9. Para Kant, al conocimiento a priori independiente de la experiencia se le opone el empírico o aposteriori, como un 
conocimiento menor en la medida en que no es universal ni necesario. Cuando pregunta sobre cuál es el alcance del 
conocimiento a priori, distingue los juicios sintéticos de los analíticos. Su genialidad se evidencia al postular los juicios 
sintéticos  a  priori  mediante  los  cuales  puede  construirse  una  verdadera  ciencia.  De  esta  manera  supera  la  tensión 
entre racionalismo y empirismo cuando afirma que  

1. todo lo que sucede posee una causa  
2. todas las proposiciones matemáticas son juicios sintéticos a priori  
3. la verdad depende del principio de la existencia  
4. el principio de contradicción es determinante a la hora de hacer ciencia 

10. Aristóteles en su Metafísica afirma que todos los hombres tienden por naturaleza al saber, facultad que se inicia 
por los sentidos y por la experiencia. Pero existen otros saberes más altos en el hombre, como son el arte y la técnica, 
saberes  que  indagan  por  los  medios  empleados  para  la  elaboración  de  cosas.  La  metafísica  es  el  saber  supremo 
encargado de indagar por el principio universal de las cosas. Esta concepción permite plantear que el conocimiento 
para Aristóteles  

A. es análogo al conocimiento divino, ya que indaga por los principios de todas las cosas  
B. se sirve de los saberes prácticos para alcanzar las verdades  
C. se obtiene desde cualquier ciencia, ya que toda ciencia parte de la experiencia  
D. es una reflexión sobre los principios de constitución del mundo y de toda realidad  

11. Frente al prominente peso que los empiristas otorgaban a los sentidos en el conocimiento del mundo, se opone la 
concepción  racionalista  que  postula  la  razón  como  primordial  en  cuanto  a  la  aprehensión  del  mundo.  Aunque  el 
racionalismo no descarta totalmente la existencia de sentidos y el empirismo no puede eliminar completamente el uso 
de la razón, son enfoques mutuamente excluyentes, porque  

A.  para  los  racionalistas,  la  razón  decodifica  los  datos  de  los  sentidos,  afectando  el  proceso  real  de 
conocimiento planteado por los empiristas 
B.  al  postular  como  verdad  las  impresiones  sensibles,  los  empiristas  omiten  una  organización  racional  del 
conocimiento  
C.  se evita intencionalmente la complementariedad entre razón y sentido en el proceso cognitivo 
D.  las formas explicativas radicales del mundo son reductivas y dejan por fuera aspectos primordiales en el 
análisis 

12. Aristóteles hizo grandes aportaciones a la lógica, a la física, a la biología y a las humanidades. De hecho, él fue 
quien las constituyó en disciplinas formales y, además, añadió la metafísica para incluir en ella todo lo que no cabía en 
las primeras. Su contribución mayor, a la vez que la más peligrosa, fue la idea de la clasificación. En toda su obra 
aparece  el  concepto  de  clasificación,  representando  toda  la  base  lógica  de  su  pensamiento.  Sin  embargo,  esta 
contribución es considerada como peligrosa, porque  

A. el hecho de clasificar traía consigo para la ciencia problemas de reduccionismo  
B. la clasificación realizada por Aristóteles implicaba la realización y formulación del pensamiento  
C. categorías como lo semejante y lo diferente fueron la base para realizar clasificaciones  
D. implicaba la sistematización de buena parte del conocimiento existente en su tiempo  

13. Frente a las doctrinas que afirman que el conocimiento se da exclusivamente por los sentidos y frente a aquellas 
que plantean la existencia de ideas innatas, Santo Tomás toma distancia al  

A. mostrar que el entendimiento en si mismo está vacío y proponerlo como pura sustancia  
B. establecer la intervención del intelecto en la acción de lo divino  
C. afirmar que el objeto del conocimiento es irreductible a las cosas mismas  
D. realizar la separación entre el conocimiento sensitivo y el conocimiento intelectual   
14. La filosofía de Hobbes está marcada por dos elementos fundamentales como son el científico y el político. Así, 
mientras que por un lado, la filosofía mecanicista de Hobbes busca afrontar el problema político de la constitución de 
la sociedad intentando evitar la guerra civil, por otro lado, su filosofía política es una confirmación de su pensamiento 
mecanicista. Por lo tanto, para Hobbes  

1. es imposible diferenciar la política de la ciencia, pues ambas son filosofía  
2. la filosofía es un sistema complejo y articulado  
3. la vida en sociedad sólo se entiende a partir de la ciencia  
4. las ciencias sólo tienen sentido en la guerra  

15. Frente a las dos corrientes filosóficas preponderantes en la época moderna, el racionalismo y el empirismo, las 
cuales sostenían por un lado, que el conocimiento tenía su base exclusivamente en la razón, sin contar para nada con 
la experiencia y por otro lado, que el conocimiento dependía esencialmente de los sentidos, pues lo que está en la 
razón primero ha pasado por los sentidos, Kant afirma que en el conocimiento juegan un papel importante tanto la 
razón como la experiencia, puesto que  

1. aunque el hombre posee conocimientos previos, necesita de la naturaleza para confrontarlos  
2. la materia sólo se convierte en objeto cuando el hombre se relaciona con ella  
3. la materia por sí misma responde las preguntas que el hombre le plantea  
4. la relación del hombre con la materia permite conocer la sustancia  

16.  Para  el  filósofo  L.  Wittgenstein  la  gente  está  profundamente  estancada  en  confusiones  filosóficas,  es  decir, 
gramaticales, de manera que los problemas filosóficos estarían ligados a problemas del lenguaje. Liberarse de estas 
confusiones presupone desprenderse de las conexiones inmensamente variadas de las que se está preso. Uno tiene 
que, por así decir, reagrupar por entero su lenguaje. De manera que la producción de conocimiento se determinará 
por  

1. el derrumbamiento de lo que hasta ahora se reconoce como ciencia  
2. un examen gramatical de los enunciados filosóficos que están interconectados en la reflexión  
3. una valoración de los juegos o usos del lenguaje que determine cuál es el error en el cual se incurre  
4. el establecimiento de un juego del lenguaje determinado para que éste sea reconocido como saber  

17. Si el fundamento del conocimiento fuera la sensación, habrían tantos conocimientos como seres humanos, pues, 
en principio, no hay manera de saber si todos los seres humanos tienen las mismas sensaciones. Para Platón, esta 
problemática  se  soluciona  afirmando  que  los  objetos  sensibles  son  un  reflejo  de  unas  ideas  abstractas,  eternas, 
inmutables  y  objetivas,  y  como  el  alma  en  algún  momento  ha  estado  en  contacto  con  éstas,  la  posibilidad  de 
conocimiento objetivo quedaría garantizada. De lo anterior se deduce que  

A. el conocimiento de los conocimientos físicos se origina en la sensación  
B. el conocimiento se fundamenta en el alma y no en la sensación  
C. la objetividad del conocimiento depende de las ideas  
D. la objetividad del conocimiento depende de los objetos físicos  

18. Guillermo de Ockham formula el principio comúnmente conocido como "Navaja de Ockham", según este "no se 
deben multiplicar las entidades más de lo estrictamente necesario", es decir, una teoría tendrá más poder explicativo 
si evita postular elementos innecesarios, se debe examinar por tanto, cuidadosamente toda explicación, con el fin de 
evitar las confusiones que se producen al postular entidades sin la debida comprobación. Así, se deduce que este 
principio se constituye en un mecanismo para  

A. construir teorías fundamentadas en la verificación y la experiencia  
B. organizar la realidad en categorías lógicas  
C. dotar de contenido al proceso intelectivo  
D. concebir al entendimiento como la facultad de conocer  

19. Mientras que los racionalistas pensaban que una condición para el conocimiento es la existencia de unas ideas 
innatas, los empiristas afirmaban que la única condición para que existieran las ideas es la experiencia y la sensación. 
Así, se puede afirmar que tanto empiristas como racionalistas  

A. consideraban que los seres humanos se representan el mundo gracias a las ideas  
B. identificaron unos procesos racionales que posibilitan el pensamiento  
C. vieron en la sensación el origen del conocimiento humano  
D. creyeron que la percepción es suficiente para acceder al conocimiento  

20.  Para  Wittgenstein,  la  filosofía  no  es  una  teoría  sino  una  actividad  gracias  a  la  cual  se  pueden  identificar  los 
"errores en el uso del lenguaje". Según él, los problemas a los que se enfrentan los filósofos descansan en errores de 
uso  del  lenguaje  y  por  lo  tanto,  una  correcta  descripción  de  los  usos  lingüísticos,  eliminaría  definitivamente  los 
problemas de la filosofía. Así, Wittgenstein establece una distinción entre ciencia y filosofía, porque  

A.  la  filosofía  se  encarga  de  esclarecer  el  significado  de  las  expresiones  en  el  lenguaje,  mientras  que  la 
ciencia se encarga de explicar los eventos en la naturaleza  B.  la filosofía presenta teorías acerca de la naturaleza y la ciencia se encarga de validar dichas teorías con el 
método científico  
C.  la ciencia es el origen de los conocimientos y la filosofía se encarga de demostrar la validez de éstos  
D.  la ciencia es una teoría sobre el mundo y la filosofía es una teoría sobre el lenguaje  

21. De acuerdo con el modelo cartesiano, el alma inmaterial interactúa causalmente con el cuerpo material, es decir, 
el alma causa los movimientos del cuerpo. Esta posición ha sido criticada por algunos filósofos contemporáneos como 
Wittgenstein y Ryle que afirman que algo inmaterial como el alma, no puede mover algo material como el cuerpo. Así, 
estos filósofos critican el concepto cartesiano de interacción, porque  

A.  un  suceso  material  sólo  puede  ser  causado  por  algo  de  su  misma  naturaleza,  y  lo  mental  es  una 
naturaleza distinta a lo material 
B.  el pensamiento depende de sí mismo y su explicación debe hacer referencia a lo espiritual 
C.  el pensamiento se explica gracias a que una de sus características es la inmaterialidad 
D.  el deseo es algo intangible pues el alma es una entidad inmaterial 

22. San Agustín considera que la búsqueda de certezas lleva al hombre a su propio ser donde residen las verdades 
seguras y necesarias otorgadas por Dios para obtener un conocimiento de toda la realidad. Según este planteamiento, 
la causa originaria de la verdad es la divinidad por cuanto ilumina las ideas necesarias para determinar la realidad de 
todo. En este sentido, el camino que propone el autor para lograr el verdadero conocimiento es  

A.  que el individuo aporte los conceptos básicos para entender lo que está fuera de él  
B.  ir del mundo exterior al mundo interior del espíritu humano y desde allí al Ser Supremo quien esclarecerá 
la verdad 
C.  reconocer que la experiencia sensible aporta un mínimo de conceptos básicos para entender el mundo  
D.  renunciar a los datos de la experiencia sensible porque ella nubla la acción del Ser Supremo en el espíritu 
humano  

23. Descartes se pregunta en las Meditaciones Metafísicas por el conocimiento de la realidad. Según él, es posible 
que los sentidos nos engañen y las creencias acerca del mundo sean falsas. Para explicar ésto, recurre al argumento 
del sueño: es posible imaginar que todas las creencias acerca del mundo sean producto de un sueño y como no se 
puede establecer una diferencia definitiva entre soñar y estar despierto, se debe concluir que las creencias acerca del 
mundo no son confiables porque las experiencias soñadas son similares a las experiencias en la vigilia. Según esto  

1. el sueño es el fundamento del conocimiento humano  
2. las creencias se fundamentan en los sueños  
3. es un error fundamentar el conocimiento en la sensación  
4. las creencias que se sustentan en los sentidos son falsas 

24. Muchas son las opiniones sobre la obra y el pensamiento de Aristóteles y, aunque es indudable el aporte realizado 
en  materia  de  reflexión  científica,  algunos  estudiosos  afirman  que  la  historia  de  la  ciencia  es  la  historia  de  los 
sucesivos derrumbes de Aristóteles, en un campo tras otro. De acuerdo con ésto, puede afirmarse que  

A. el aporte de Aristóteles al desarrollo de la ciencia y de la historia fue poco importante  
B. la confrontación con las ideas Aristotélicas acerca de la ciencia ha sido motor de desarrollo científico  
C. es bueno juzgar a justos en relación con el contexto en el cual Aristóteles desarrolla sus planteamientos  
D. es incorrecto plantear que las investigaciones de Aristóteles fueron contradictorias  

25. En el proceso de conocimiento seguido por Descartes, se encuentra que podemos estar engañados sobre lo que 
consideramos  verdades,  pues  podría  haber  un  geniecillo  maligno  que  nos  hiciera  creer  que  las  matemáticas  son 
verdaderas  y  precisas  sin  que  lo  fueran.  Por  lo  tanto,  todo  nuestro  conocimiento  y  nuestra  existencia  perderían 
seguridad. Sin embargo, este obstáculo en el conocimiento lo podemos superar si siguiendo a Descartes planteamos  

A. como necesario el derrumbamiento de todo el edificio de las ciencias  
B. la existencia de las ideas innatas como la manifestación de Dios  
C. como punto de partida del conocimiento a Dios  
D. la existencia del Yo como garantía de conocimiento  

26. Para Leibniz, es necesario distinguir entre verdades de hecho y verdades de razón. Estas últimas son llamadas 
también verdades necesarias, pues son proposiciones evidentes por sí mismas o que pueden ser reducidas a otras 
que lo son. De esta forma, si conocemos el significado de una proposición de este tipo, inmediatamente sabemos que 
su  contradicción  no  puede  ser  verdadera.  Por  otro  lado,  las  verdades  de  hecho  no  son  necesarias  y  su  contrario 
puede ser pensado, pues no descansan en el principio de contradicción, sino que son hipotéticas. De esta forma se 
puede decir que  

1. las únicas verdades posibles para el conocimiento son las verdades lógicas  
2. Leibniz está elaborando un sistema lógico en el cual la experiencia es desechada  
3. la diferencia entre verdades de razón y verdades de hecho es inexistente  
4. es fundamental separar las verdades de hecho de las de razón para poderse conducir en el conocimiento  
 27. La práctica inductiva de Sócrates era de dos tipos: uno positivo, por el cual de la consideración de ejemplos se 
llegaba a la definición; y otro negativo, por el que se demostraba la inadecuación de la definición, descendiendo de 
ella a los casos a los que se aplicaba, pero que no caían bajo el concepto en cuestión. Según esto  

1. la intuición fue un método ampliamente utilizado por Sócrates  
2. el acceso a la verdad es posible por distintos caminos  
3. la inducción parte de lo particular a lo general  
4. al buscar definiciones se procede por ensayo y error 

28. La teoría del conocimiento de Santo Tomás se basa en el intelectualismo aristotélico, ya que no se fundamenta en 
una  limitación  a  los  datos  de  los  sentidos  sino  que  para  él  el  sujeto  comienza  con  lo  dado,  pero  ha  de  seguir 
posteriormente  un  proceso  sistemático  y  metódico.  En  lo  que  concierne  al  conocimiento  sensitivo,  Santo  Tomás 
propone una explicación empirista del conocimiento humano, porque  

1. muestra la inestabilidad del mundo sensible y la necesidad de olvidarse de los datos que ofrece  
2. estima que todo conocimiento ha de partir de una reflexión que se da en la experiencia sensible  
3. considera que el conocimiento empieza por la sensación y continúa por el pensamiento  
4. establece la prioridad del entendimiento sobre los sentidos sin desmeritar la importancia de estos  

29. Según Kant, la relación que se da entre  el entendimiento  y la sensación  permite hablar de conocimiento, pues 
ambos contribuyen de manera específica en la construcción del mismo. Ahora bien, es precisamente a partir de esta 
relación  que  Kant  aclara  que  no  se  puede  conocer  más  que  el  fenómeno,  ya  que  el  nóumeno  o  cosa  en  sí  es 
incognoscible para nosotros, porque  

1. por medio de nuestra intuición sensible, sólo tenemos acceso a las apariencias  
2. el conocimiento científico depende exclusivamente de la intuición sensible  
3. el nóumeno es inexistente  
4. es inútil para el hombre conocer el nóumeno 

30. Para San Agustín, hay que creer lo que Dios revela para llegar al verdadero conocimiento. De esta forma, si Dios 
es la Verdad y de su iluminación procede la comprensión de toda verdad parcial, se puede comprender que para el 
Santo no puede establecerse una distinción muy clara entre la razón y la fe, porque  

1. hay una mutua colaboración entre ellas  
2. la fe es algo racional  
3. la razón es cuestión de fe  
4. la fe y la razón cumplen un mismo papel  

31.  Una  de  las  corrientes  más  representativas  de  la  filosofía  contemporánea  es  la  fenomenología,  cuya  propuesta 
consiste en un ponerse frente al fenómeno, es decir, ante lo que aparece a la conciencia. A partir de esto, Husserl 
plantea que el conocimiento se construye en el describir el fenómeno tal y como aparece a la conciencia, para lo cual 
es fundamental  

1. determinar la naturaleza misma de los fenómenos y de su parecer  
2. reconocer como información llegada de primera fuente los fenómenos presentes en la conciencia  
3. analizar los prejuicios y preconcepciones por los que el conocimiento se encuentra determinado  
4. desprenderse de cualquier prejuicio para acceder a los fenómenos 

32. Para Aristóteles  existen varios niveles en el conocimiento: el sensible a través del cual recibimos las sensaciones 
de las cosas, el experimental, referido a las cosas concretas y singulares, el técnico o saber practico y el racional o 
intelectual  que  indaga  el  por  que  de  las  cosas.  A  partir  de  estos  niveles  se  puede  deducir  que  el  conocimiento 
metafísico se encuentra en el conocimiento racional o intuitivo porque 

A.  la metafísica busca el conocimiento y la comprensión del ser 
B.  el mundo sensible, Phycis, es unidad de materia y de forma 
C.  la realidad mutable tiene como único modo de existir el devenir 
D.  las ideas son predicado de la realidad y le fijan su devenir 

33. El sentido común se diferencia de la superstición porque el sentido común obtiene sus conclusiones a partir de la 
observación de casos similares cuya regularidad puede confirmarse experimentalmente, mientras que la superstición 
por lo general esta basada en casos cuya regularidad no es susceptible de comprobación experimental. De acuerdo a 
lo anterior, un ejemplo de superstición consiste en 

A.  pensar que un objeto redondo puede rodar a lo largo de un plano inclinado 
B.  creer que despues de la muerte el alma puede reencarnar en otros cuerpos 
C.  pensar que va a llover porque el cielo esta cargado de negros nubarrones 
D.  creer que el sol saldrá y se pondrá mañana a la misma hora de siempre 

34. Platón afirma que existen dos clases de conocimiento: el conocimiento sensible con el que conocemos las cosas 
materiales y el conocimiento intelectual por el que conocemos el mundo ideal. Uno de los pasos para alcanzar este 
último conocimiento se encuentra en 
 A.  la jerarquización del mundo de las ideas, donde las ideas de Bien, Justicia y Belleza ocupan la más alta 
escala 
B.  la reminiscencia de las ideas que el alma ya conocía antes de entrar en el mundo sensible que es reflejo 
de las ideas 
C.  el olvido que padece el alma al encerrarse en un cuerpo que la puede llevar a fiarse de las opiniones de 
los sentidos 
D.  la aceptación de las opiniones a partir del cambio y de la transformación que se aparenta en el mundo 
sensible 

35. Durante la Edad Media el problema del conocimiento se centra en la posibilidad de relacionar fe y razón, que son 
consideradas como fuentes del conocimiento. La fe revela las verdades divinas y la razón revela una verdad objetiva. 
Fe y Razón son compatibles y se necesitan mutuamente, no se dan por separado. Con respecto a este problema una 
posible solución sería 

A.  afirmar  que  la  fe  se  apoya  en  la  razón  cuando  la  razón  proporciona  una  base  sólida  a  las  creencias 
propias de la revelación 
B.  aprobar  la  necesidad  de  los  argumentos  racionales  como  elementos  fundamentales  para  sostener  las 
creencias de la fe 
C.  identificar  tanto  para  la  teología  como  para  la  filosofía  objetos  de  estudio  diferentes  y  a  la  vez 
complementarios 
D.  separar  la  razón  de  la  fe  para  limitar  la  fe  y  afirmar  el  pensamiento  racional  contra  los  datos 
proporcionados por la revelación 

36. Para los empiristas modernos como John Locke, la mente es como una hoja en blanco sobre la cual se escriben y 
organizan los datos provenientes de la experiencia sensible. La organización de estos datos resulta posible gracias a 
la existencia de ciertas leyes que permiten asociar las ideas más simples para formar ideas más complejas. Por lo 
tanto, para estos empiristas 

A. la ciencia es simplemente experiencia sensible. 
B. es imposible el conocimiento de las ideas por ser intangibles. 
C. la realidad sólo existe en nuestro pensamiento. 
D. el conocimiento es un trabajo conjunto entre experiencia y reflexión. 

37.  Parménides  advirtió  acerca  del  peligro  que  podía  tener  la  confianza  que  el  hombre  deposita  en  la  experiencia 
sensible y resaltó el valor de la razón como único camino posible hacia el conocimiento. Desde el punto de vista de 
Parménides, hoy podríamos afirmar que sabemos lo que sabemos porque 

A. somos seres pensantes. 
B. la experiencia es fuente de conocimiento. 
C. recurrimos al ensayo error. 
D. nuestras ideas están abiertas a la discusión. 

38.  El  racionalismo  y  el  empirismo  son  dos  corrientes  epistemológicas  características  de  la  época  moderna.  En  el 
racionalismo prima la intuición racional sobre la intuición sensible, mientras que en el empirismo la intuición sensible 
es  el  principal  fundamento  del  conocimiento.  Se  considera  que  una  de  las  diferencias  más  importantes  entre  el 
racionalismo y el empirismo consiste en que, para 

A. los empíricos el conocimiento depende de la experiencia, fruto de los datos suministrados por los sentidos. 
B. los modernos la concepción de la filosofía eleática y de los filósofos atomistas fue importante. 
C. algunos racionalistas, el criterio de la verdad parte de procedimientos intelectuales y deductivos. 
D. los modernos el conocimiento científico es una de las fuentes para la reflexión filosófica.